Sheikh Rislan al-Dimashqi: Risala fi al-Tawhid

Ahora entonces, sabe que tu totalidad se ha convertido en politeísta (shirkun khafiyyun) y tu realización y afirmación de la Unicidad (tawhid) no se volverá evidente para ti hasta que tu hayas salido de ti mismo.

A medida que aparezca la sinceridad, se volverá visible para ti que es El, no tu, por lo que deberás pedir perdón para ti. Y en cualquier momento que encuentres una parte de ello, tu propio politeísmo (shirk) se volverá evidente para ti. Deberás por lo tanto, renovar a cada hora y a cada momento, la afirmación de la Unicidad (Tawhid) y la fe (iman). Y cada momento, que te desprendas de ello tu fe se incrementara; y en cada momento que te desprendas de ti, tu certeza se incrementara.

O prisionero de los deseos y de los actos formales de adoración, O prisionero de estadios y revelaciones! Tu estas engañado y preocupado por ti. Donde esta tu preocupación con El con excepción de ti? El esta Presente y Atento, “y El esta contigo dondequiera que tu estés”, en este mundo y en el mas allá. Cuando tu estas con El, El se muestra a ti desde ti, y cuando tu estas contigo, El se muestra a ti desde El.

La Fe es tu separación de lo demás, y la certeza es tu separación de ti. Cuando tu fe se haya incrementado, serás transportado de estado a estado; y cuando tu certeza se haya incrementado, serás transportado de estación a estación.

La Ley Sagrada (Sharia) es para ti, hasta que tu lo busques a El desde El a causa de El; y la realidad (Haqiqa) le pertenece a El, hasta que tu lo busques a El a través de El a causa de El, mas allá de donde y mas allá de cuando, ya que la Ley Sagrada tiene limites (hudud) y modos (jihat), pero la Realidad no tiene ni limites ni formas.

Aquel que vive con la Ley Sagrada solamente se le concede el privilegio del esfuerzo (mujahada) y aquel que vive con la Realidad se le concede el privilegio de la gracia (minna). Cuando grande es el contraste entre el esfuerzo y la gracia!

Aquel que vive con el esfuerzo es existente (mawjud), mientras que aquel que vive con la gracia es extinguido (mafqud).

Las Practicas están vinculadas a la noble Ley (Shar’). En cuanto a la absoluta confianza en el Señor (tawwakul), están vinculadas a la fe (iman), y la realización y afirmación de la Unicidad (tawhid) están vinculadas al iluminado descubrimiento (kashf).

La gente deambula desviada del Señor de la Verdad por causa de su mente, y del mas allá por causa de sus pasiones. De manera, que si buscas al Señor de la Verdad con tu mente, estas errando el camino, y cuando buscas el mas allá con la pasión, te tropiezas y caes.

El creyente ve a través de la luz de Allah y aquel que posee el conocimiento directo (al-‘arif) lo contempla a El por el.

“Mientras tu estés en ti, Te ordenamos. Luego, una vez que te hayas rendido y extinguido de ti, Nos haremos cargo de ti”. Ya que El no se hará cargo de ellos hasta que se hayan aniquilado en El.

Tanto como continúes, tu eres un buscador (murid). Luego, cuando El te haya hecho extinguir de ti, tu serás alguien que será buscado (murad).

La mas duradera certidumbre es tu ausencia de ti y tu presencia con El. Cuan gran diferencia existe entre lo que es Su mandato y lo que es provocado por El! Y si tu estas ante Su mandato, las formas mundanas estarán subordinadas a ti. Y si tu eres por causa de El, el universo entero estará sometido a ti.

La primera estación es la paciencia en la obediencia a Su voluntad (Exaltado Sea). Aquella en el medio es el contentamiento con Sus deseos (Exaltado Sea), y la ultima es la cual tu eres en concordancia con Su propósito.

El conocimiento practico (‘ilm) es el camino de la acción, y la acción es el camino del conocimiento. Y el conocimiento es el camino de la experiencia (ma’rifa). Y la experiencia de Allah es el camino de la revelación (kashf). Y la revelación es el camino de la extinción (fana’).

“No te has convertido en alguien satisfecho por Nosotros mientras exista en ti algún resto de cualquier otra cosa aparte de Nosotros, de manera que cuando tu hayas dejado todo aun lado, Te daremos tu extinción. Ahora te has vuelto alguien satisfecho por Nosotros, y Te encomendaremos con Nuestro secreto”.

Cuando ya no permanezca en ti ninguna auto motivación, tu certidumbre será perfecta, y cuando no permanezca en ti ningún resto de tu existencia, tu realización y afirmación de la Unicidad (tawhid) será perfecta.

La gente de lo interno poseen certeza (yaqin), y la gente de lo externo posee fe (iman). Entonces cuando el corazón de un maestro de la certeza es estimulado en respuesta a cualquiera otra cosa que no sea Allah, su certeza es deficiente, y cuando ninguna motivación lo mueve, su certeza es perfecta. Y cuando el corazón de un maestro de la fe es estimulado en respuesta a cualquier otra cosa diferente de Allah, su fe es defectuosa, y cuando esta es movida por un mandato divino, su fe es completa.

El pecado de la gente de la certeza es la incredulidad (kufr), y el pecado de la gente de la fe es caerse pronto.

El servidor obediente es diligente, y el amante es absolutamente confiado, y aquel que conoce por experiencia directa (al-‘arif) es calmo y sereno, y aquel que fundamenta esta perdido.

El amor es experimentado solo después de la certeza, y cuando el amante es sincero en su amor, su corazón será vaciado de toda otra cosa que no sea El. Y mientras retenga cualquier rastro de amor por otra cosa aparte de El, padecerá la carencia de ese amor.

Aquel que goza en la desgracia, coexiste con ella, y aquel que goza y se regocija en la prosperidad coexiste con ella, de manera que cuando El los extingue de ellos, el disfrute dela desgracia y la prosperidad desaparecen.

En cuanto al amante, su respiración es sabiduría (hikma), y para el amado, es respiración es poder (qudra).

Los actos formales de devoción y adoración son para la compensación, y el amor es para la cercanía. En las palabras de Allah (Todopoderoso y Glorioso Sea):

“He preparado para Mis rectos sirvientes aquello que jamás sus ojos han visto, o sus oídos han escuchado alguna vez, y aquello que jamás le ha sucedido a otro corazón humano. Cuando ellos Me desean, Les doy aquello que ningún ojo ha visto jamás y ningún oído hay escuchado nunca”.

Cuando El te haya extinguido de tus pasiones por decreto, y a tu propia voluntad a través del conocimiento, te convertirás en un servidor de indivisible lealtad, sin pasiones ni voluntad propios. Luego el velo será levantado para tu beneficio, y esa servidumbre se desvanecerá en la Unicidad, para que el sirviente será aniquilado y el Señor (Todopoderoso y Glorioso Sea) permanezca.

La totalidad de la Ley Sagrada (Shari’a) es constricción, y la totalidad del conocimiento (‘ilm) es expansión, y la totalidad de la experiencia directa (marifa’) es deleite y juego.

Nuestro método es el amor, no esfuerzo, y aniquilación, no perpetuidad. Cuando tu entras a trabajar, te perteneces a ti, y cuando entras en el amor, perteneces a El. El adorador observa su devoción, mientras que el amante mira a su amor.

Cuando tu has llegado a reconocer a El, tu respirar será a través de El, y tus movimientos le pertenecerán a El, pero si tu eres ignorante de El, tus movimientos serán tuyos.

El adorador formal (‘abid) no tiene descanso; y el asceta (zahid) no tiene apetito; y el campeón de la verdad (siddiq) no posee una confianza dependiente; y aquel que es proveído con la experiencia directa (‘arif) no posee fuerza ni poder, ni opción ni voluntad, ni movimiento ni descanso; y aquel que es existente (mawjud) no posee existencia.

Cuando llegas a estar en términos familiares con El, te habrás divorciado de ti.

“Si alguno esta preocupado con Nosotros por su propia causa, Le volveremos ciego. Pero si alguien esta preocupado con Nosotros por Nuestra propia causa, Le daremos mas visión”.

Cuando tu pasión haya desaparecido, la puerta de la Realidad (Haqiqa) se descubrirá para tu beneficio, de manera que tu propia voluntad es aniquilada y la Unicidad se abrirá a ti y allí descubrirás que es El, no tu.

Si tu te acercas a El, El se acercara a ti, pero si tu argumentas con El, te mantendrá distante de Su presencia.

Si tu giras cerca de El, El te llevara mas cerca, pero si tu giras cerca de ti, El te mantendrá a distancia.

Si tu lo buscas a El por tu propia causa, El te oprimirá; pero si tu lo buscas a El por Su causa, El te consentirá.

Tu cercanía a El es la lejanía de ti, mientras que tu distancia es tu adhesión a ti.

Si tu vienes sin ti, El te aceptará, pero si tu vienes a graves de ti, El te excluirá.

El trabajador difícilmente se liberara de su apego a su labor. De manera que se de aquellos de la clase dispuesta a la gracia (minna), no de aquellos dispuestos al trabajo (‘amal).

Si tu Le conoces, tu descansaras, pero si tu eres ignorante de El, te agitaras. El punto esta en que El sea y tu no seas.

En cuanto al coman de las personas, sus acciones son sospechosas, y para la elite, sus acciones son buenos actos, y para el elite de la elite, sus acciones son grados de progreso espiritual.

Cuando sea que evites tu pasión, tu fe se fortalecer, y cuantas veces evites a tu propia esencia, tu realización y afirmación de la Unicidad se fortalecerá.

Las Criaturas son una pantalla y tu eres una pantalla, pero el Señor de la Verdad no es alguien a ser confinado, y El esta oculto de ti por tu causa, y tu estas oculto de ti por tu causa también. Entonces, sepárate de ti, y tu Le veras.