Excerpto de:
Risala fi't-Tawhid
de Sheikh Rislan al-Dimashqi
Bismillahir Rahmanir Rahim
En el Nombre de Allah,
Todo
Misericordioso, Todo Compasivo
Toda Alabanza es con Allah
Ahora entonces, sabe que tu
totalidad
se ha convertido en politeísta (shirkun khafiyyun) y tu
realización y afirmación de la Unicidad (tawhid) no
se
volverá evidente para ti hasta que tu hayas salido de ti
mismo.
A medida que aparezca la sinceridad, se volverá visible
para ti
que es El, no tu, por lo que deberás pedir perdón
para
ti. Y en cualquier momento que encuentres una parte de ello, tu
propio
politeísmo (shirk) se volverá evidente para ti.
Deberás por lo tanto, renovar a cada hora y a cada momento,
la
afirmación de la Unicidad (Tawhid) y la fe (iman). Y cada
momento, que te desprendas de ello tu fe se incrementara; y en
cada
momento que te desprendas de ti, tu certeza se incrementara.
O prisionero de los deseos y de los actos formales de
adoración,
O prisionero de estadios y revelaciones! Tu estas engañado
y
preocupado por ti. Donde esta tu preocupación con El con
excepción de ti? El esta Presente y Atento, “y El esta
contigo
dondequiera que tu estés”, en este mundo y en el mas
allá. Cuando tu estas con El, El se muestra a ti desde ti,
y
cuando tu estas contigo, El se muestra a ti desde El.
La Fe es tu separación de lo demás, y la certeza es
tu
separación de ti. Cuando tu fe se haya incrementado,
serás transportado de estado a estado; y cuando tu certeza
se
haya incrementado, serás transportado de estación a
estación.
La Ley Sagrada (Sharia) es para ti, hasta que tu lo busques a El
desde
El a causa de El; y la realidad (Haqiqa) le pertenece a El, hasta
que
tu lo busques a El a través de El a causa de El, mas
allá
de donde y mas allá de cuando, ya que la Ley Sagrada tiene
limites (hudud) y modos (jihat), pero la Realidad no tiene ni
limites
ni formas.
Aquel que vive con la Ley Sagrada solamente se le concede el
privilegio
del esfuerzo (mujahada) y aquel que vive con la Realidad se le
concede
el privilegio de la gracia (minna). Cuando grande es el contraste
entre
el esfuerzo y la gracia!
Aquel que vive con el esfuerzo es existente (mawjud), mientras que
aquel que vive con la gracia es extinguido (mafqud).
Las Practicas están vinculadas a la noble Ley (Shar’). En
cuanto
a la absoluta confianza en el Señor (tawwakul),
están
vinculadas a la fe (iman), y la realización y
afirmación
de la Unicidad (tawhid) están vinculadas al iluminado
descubrimiento (kashf).
La gente deambula desviada del Señor de la Verdad por causa
de
su mente, y del mas allá por causa de sus pasiones. De
manera,
que si buscas al Señor de la Verdad con tu mente, estas
errando
el camino, y cuando buscas el mas allá con la
pasión, te
tropiezas y caes.
El creyente ve a través de la luz de Allah y aquel que
posee el
conocimiento directo (al-‘arif) lo contempla a El por el.
“Mientras tu estés en ti, Te ordenamos. Luego, una vez que
te
hayas rendido y extinguido de ti, Nos haremos cargo de ti”. Ya que
El
no se hará cargo de ellos hasta que se hayan aniquilado en
El.
Tanto como continúes, tu eres un buscador (murid). Luego,
cuando
El te haya hecho extinguir de ti, tu serás alguien que
será buscado (murad).
La mas duradera certidumbre es tu ausencia de ti y tu presencia
con El.
Cuan gran diferencia existe entre lo que es Su mandato y lo que es
provocado por El! Y si tu estas ante Su mandato, las formas
mundanas
estarán subordinadas a ti. Y si tu eres por causa de El, el
universo entero estará sometido a ti.
La primera estación es la paciencia en la obediencia a Su
voluntad (Exaltado Sea). Aquella en el medio es el contentamiento
con
Sus deseos (Exaltado Sea), y la ultima es la cual tu eres en
concordancia con Su propósito.
El conocimiento practico (‘ilm) es el camino de la acción,
y la
acción es el camino del conocimiento. Y el conocimiento es
el
camino de la experiencia (ma’rifa). Y la experiencia de Allah es
el
camino de la revelación (kashf). Y la revelación es
el
camino de la extinción (fana’).
“No te has convertido en alguien satisfecho por Nosotros mientras
exista en ti algún resto de cualquier otra cosa aparte de
Nosotros, de manera que cuando tu hayas dejado todo aun lado, Te
daremos tu extinción. Ahora te has vuelto alguien
satisfecho por
Nosotros, y Te encomendaremos con Nuestro secreto”.
Cuando ya no permanezca en ti ninguna auto motivación, tu
certidumbre será perfecta, y cuando no permanezca en ti
ningún resto de tu existencia, tu realización y
afirmación de la Unicidad (tawhid) será perfecta.
La gente de lo interno poseen certeza (yaqin), y la gente de lo
externo
posee fe (iman). Entonces cuando el corazón de un maestro
de la
certeza es estimulado en respuesta a cualquiera otra cosa que no
sea
Allah, su certeza es deficiente, y cuando ninguna
motivación lo
mueve, su certeza es perfecta. Y cuando el corazón de un
maestro
de la fe es estimulado en respuesta a cualquier otra cosa
diferente de
Allah, su fe es defectuosa, y cuando esta es movida por un mandato
divino, su fe es completa.
El pecado de la gente de la certeza es la incredulidad (kufr), y
el
pecado de la gente de la fe es caerse pronto.
El servidor obediente es diligente, y el amante es absolutamente
confiado, y aquel que conoce por experiencia directa (al-‘arif) es
calmo y sereno, y aquel que fundamenta esta perdido.
El amor es experimentado solo después de la certeza, y
cuando el
amante es sincero en su amor, su corazón será
vaciado de
toda otra cosa que no sea El. Y mientras retenga cualquier rastro
de
amor por otra cosa aparte de El, padecerá la carencia de
ese
amor.
Aquel que goza en la desgracia, coexiste con ella, y aquel que
goza y
se regocija en la prosperidad coexiste con ella, de manera que
cuando
El los extingue de ellos, el disfrute dela desgracia y la
prosperidad
desaparecen.
En cuanto al amante, su respiración es sabiduría
(hikma),
y para el amado, es respiración es poder (qudra).
Los actos formales de devoción y adoración son para
la
compensación, y el amor es para la cercanía. En las
palabras de Allah (Todopoderoso y Glorioso Sea):
“He preparado para Mis rectos sirvientes aquello que jamás
sus
ojos han visto, o sus oídos han escuchado alguna vez, y
aquello
que jamás le ha sucedido a otro corazón humano.
Cuando
ellos Me desean, Les doy aquello que ningún ojo ha visto
jamás y ningún oído hay escuchado nunca”.
Cuando El te haya extinguido de tus pasiones por decreto, y a tu
propia
voluntad a través del conocimiento, te convertirás
en un
servidor de indivisible lealtad, sin pasiones ni voluntad propios.
Luego el velo será levantado para tu beneficio, y esa
servidumbre se desvanecerá en la Unicidad, para que el
sirviente
será aniquilado y el Señor (Todopoderoso y Glorioso
Sea)
permanezca.
La totalidad de la Ley Sagrada (Shari’a) es constricción, y
la
totalidad del conocimiento (‘ilm) es expansión, y la
totalidad
de la experiencia directa (marifa’) es deleite y juego.
Nuestro método es el amor, no esfuerzo, y
aniquilación,
no perpetuidad. Cuando tu entras a trabajar, te perteneces a ti, y
cuando entras en el amor, perteneces a El. El adorador observa su
devoción, mientras que el amante mira a su amor.
Cuando tu has llegado a reconocer a El, tu respirar será a
través de El, y tus movimientos le pertenecerán a
El,
pero si tu eres ignorante de El, tus movimientos serán
tuyos.
El adorador formal (‘abid) no tiene descanso; y el asceta (zahid)
no
tiene apetito; y el campeón de la verdad (siddiq) no posee
una
confianza dependiente; y aquel que es proveído con la
experiencia directa (‘arif) no posee fuerza ni poder, ni
opción
ni voluntad, ni movimiento ni descanso; y aquel que es existente
(mawjud) no posee existencia.
Cuando llegas a estar en términos familiares con El, te
habrás divorciado de ti.
“Si alguno esta preocupado con Nosotros por su propia causa, Le
volveremos ciego. Pero si alguien esta preocupado con Nosotros por
Nuestra propia causa, Le daremos mas visión”.
Cuando tu pasión haya desaparecido, la puerta de la
Realidad
(Haqiqa) se descubrirá para tu beneficio, de manera que tu
propia voluntad es aniquilada y la Unicidad se abrirá a ti
y
allí descubrirás que es El, no tu.
Si tu te acercas a El, El se acercara a ti, pero si tu argumentas
con
El, te mantendrá distante de Su presencia.
Si tu giras cerca de El, El te llevara mas cerca, pero si tu giras
cerca de ti, El te mantendrá a distancia.
Si tu lo buscas a El por tu propia causa, El te oprimirá;
pero
si tu lo buscas a El por Su causa, El te consentirá.
Tu cercanía a El es la lejanía de ti, mientras que
tu
distancia es tu adhesión a ti.
Si tu vienes sin ti, El te aceptará, pero si tu vienes a
graves
de ti, El te excluirá.
El trabajador difícilmente se liberara de su apego a su
labor.
De manera que se de aquellos de la clase dispuesta a la gracia
(minna),
no de aquellos dispuestos al trabajo (‘amal).
Si tu Le conoces, tu descansaras, pero si tu eres ignorante de El,
te
agitaras. El punto esta en que El sea y tu no seas.
En cuanto al coman de las personas, sus acciones son sospechosas,
y
para la elite, sus acciones son buenos actos, y para el elite de
la
elite, sus acciones son grados de progreso espiritual.
Cuando sea que evites tu pasión, tu fe se fortalecer, y
cuantas
veces evites a tu propia esencia, tu realización y
afirmación de la Unicidad se fortalecerá.
Las Criaturas son una pantalla y tu eres una pantalla, pero el
Señor de la Verdad no es alguien a ser confinado, y El esta
oculto de ti por tu causa, y tu estas oculto de ti por tu causa
también. Entonces, sepárate de ti, y tu Le veras.